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清靜有益生命健康

時間:2015-01-22 11:54來源:未知 作者:admin 點擊:

 

來源:“道教傳統養生與現代健康生活”研討會論文
作者:張繼禹
 

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  “清靜”既是道教重要的教義思想,也是道教重要的養生方法,還是生發智慧的源泉。《道德經》中說:“清靜為天下正。”宇宙萬物雖然復雜萬端,但終會復歸于寂靜虛無的本初。《道德經》說:“夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰靜,是謂復命。”人雖然會有喜怒哀樂,但也會歸于寂靜圓明的自然本性。因此,《道德經》提出要“致虛極,守靜篤”。道教還有一部專門論述清靜的經典,就是《清靜經》。該經中說:“清者濁之源,動者靜之基。人能常清靜,天地悉皆歸。”如果能保持清靜的心態對待周遭一切,就能體悟天地之道。一切生命,都是從“靜”態中生長、從“靜”中充沛它生命的功能。一粒種子、一個胚芽,會靜悄悄地開成花朵、長成樹苗;人的生命和生命活力的保持,也需要通過靜養得到生息,所以道教倡導要以自然為本,清靜為基。人生若能努力致虛守靜,即努力達到虛無寂寥的極致,堅守那種清靜無為的層次,拋卻世事的紛繁蕪雜,讓心靈歸于寧靜,自然也就擁有了快樂而安寧的生活,也擁有了生命健康的基本要素。

  一、清靜才能契合至道。《南華經》中記載:黃帝曾經在崆峒山向廣成子問至道,也就是求教如何修身與長生的妙道。廣成子教之說:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。”也就是說,不要求去看,不要求去聽,專一精神歸于清靜,形體自然會走向正道,必定要靜寂,必定要清心,不要勞動你的形體,不要動搖你的精神,自然就可以長生。眼睛不看,耳朵不聽,心里就不會思慮,精神自會與形體冥合,形體也就長生了。不要動搖心志,不要因外物動心。多用心智,是產生禍害的根源。在這里,廣成子告訴黃帝至道的目的是要長生,而要達到長生,最重要的就是要“抱神以靜”,也就是要讓精神歸于清靜。怎樣做才能歸于清靜呢?就是要做到“目無所見,耳無所聽,心無所知”。太上老子曾告誡說:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂。”因此,太上老子說:只有保持“清靜”,才能“為天下正”。清靜境界才是眾人所應追求的目標,才是大道之圓滿的體現,如此去立身處世養生,才會得到成功。

  二、靜則有益心身健康。生命的健康,首先取決于個人的心態情緒,在道教的修養來說就是個人的心性。通過修持修煉以達到心和、神安,則有益于心身健康。靜則可以使人心和,靜則可以使人神安,靜則可以使人恬淡虛明。道書《七部語要》說:神靜而心和,心和而神全。一個人若能做到恬淡、虛靜,在道德水準上就達到了一種高度,生活得自然平和,不會被外因所擾,不論生活環境如何,都不會憂思困苦。要想生活自由自在,首先要有一顆自在的心,要想心靈從容淡定,首先要有一種從容淡定的生活態度。即使處于一個功利的環境,不得不為生存逐利,也不能為了名利拋棄自身品德。要加深修為,讓內在的寧靜抵御外在的誘惑,一個內心淡定的人,往往可以看穿表面的浮華,直接看到本質,因而能做出正確的判斷和決策。莊子也曾說過,恬淡,寂靜,無為,虛靜,是天地的根本、道德的本質,圣人安靜無為則平易,平易而后能恬靜淡泊,憂患邪氣便不會入侵,也因此才能道德完備而不會神虧氣損。惟其如此,他才沒有災害,沒有物累。生時無心,浮游于世,死時像休息般靜寂,沒有思慮,沒有預謀,光亮而不顯耀,誠信而不必事先約定,睡時不會做夢,醒時沒有憂愁,終日神清氣爽,靈魂從不疲憊,純凈而不混雜,專一而不變動,淡泊無為以順應自然,才是養神護氣的至道。達于至道,必須有一顆清靜之心,也就是我們常引以為鑒的一句話:“非寧靜無以致遠,非淡泊無以明志。”守住心靈的寧靜,等于守住內心的真善美、積極樂觀的陣地。《道德經》第三十一章說,“恬淡為上”,在煩亂的時代我們不妨多倡導這種心神恬適的意境。

  三、靜則可以幫助療疾。陳攖寧先生在所著《靜功療養法問答》中總結說:凡一切本元虧損之病,如頭暈、腦脹、眼花、耳鳴、心跳、膽怯、失眠、惡夢、情緒紛亂、遇事善忘、上重下輕、肌肉瘦削、少食不夠營養、多食不能消化、工作不耐疲勞、生活不感興趣,這些癥狀,服藥難見功效,檢驗身體又不知病在何處,唯一的方法,只有靠病人自己用靜療養,可望痊愈。前不久我曾在報刊上讀到一篇介紹〈靜坐冥想的療效〉的文章,文章也認為,靜坐冥想,方便、容易、不花錢,對心身卻大有裨益。有益于增強免役力、調節心臟與血壓;能有效減緩慢性疼痛和幫助治療癌癥。

  靜功何以能有益于一些疾病的治療呢?從理論和實踐中道教認為,心靜則神清,心定則神凝,心虛則神守,心滅則神活。要在一個“神”字,“神”在則形健,也就是人們形容一個人健康總是說真精神。所以在古代有一個叫郭伯康的人遇到一位仙翁傳授他保身衛生之術就告誡他說:“自身有病自心知,身病還將心自醫;心境靜時身亦靜,心生還是病生時”。對此,陳攖寧先生也說:人們身體上原有天然抗病的力量,但因身體衰弱或遇到其它障礙,致使抗病力量發揮不出來。靜功即是幫助他消除障礙、恢復自己本能,把原有的力量發揮出來,病就可望逐漸向愈。

  四、清靜可以生長智慧。《坐忘論》中說:“夫心者,一身之主,百神之帥。靜則生慧,動則成昏。”“智慧”,是從靜中的靈光一現而得。所以道教教義中有“明心見性”的實踐原則,以清靜心地為初地法門,主張十二時中,念念清靜,不被各種虛幻世情蒙昧真源,常處如虛空,逍遙自在。《晉真人語錄》說:“只要無心,無念,不著一切物,澄澄湛湛,內外無事,乃是見性。”所謂無心、無念、不著,乃心不染著外境之義。不過,保持心地清靜還僅是修性的第一步,尚須進一步將清靜心地的念頭也加以泯滅,達到《清靜經》所說的“寂無所寂”,才算功夫精進。元尹志平說:“物欲凈盡,一性空虛,此禪家謂之空寂,吾教謂之清靜,此猶未也。至寂無所寂之地,則近矣。”善于養心的人,悲哀或快樂都不能改換他心靈的平靜,面對繁雜難解之事,處之泰然,是道德完美的表現。是以《道德經》說“重為輕根,靜為躁君”,重能制約輕,靜能主宰躁,為人輕浮,就失去根本,被人鄙視,難以為尊;做事急躁,就喪失了主動,難以成事。只有象水一樣,靜之才能澄清。肖天石先生在其所著《道家養生學概要》一書中說:人貴能心靜神清,心靜則泰然自得,萬事不足以撓之;神清則燭照朗然,萬物不足以亂之。靜時察萬事,自然皆有把柄;清時觀萬物,自然皆有春意。清靜二字,一生受用不盡,非富貴中人所能得也。并說:唯修道習靜,非徒以養生為事,尤在其“靜能增慧,靜能開悟,靜能入圣,靜能證道”。

  五、如何練習靜坐。靜坐之法,從理論上說要在一個靜字,靜之要訣則是心字,靜心是入門的要訣,若心不能清靜,則一切修行之法,皆無從落腳生根。故靜坐之要在靜心,靜心之要則在養心息心,或曰收心煉心。天玄子曾曰:養心之大法有六,曰:心廣、心正、心平、心定、心靜。從而去掉凡常之時的欲念之心,攀緣之心,忿恨之心,恐懼之心,好惡之心,浮競之心等。《玄關秘論》中則說:心牽于事,火動于中。心火既動,真精必搖。故當死心以養氣,息機以死心。因為種種念慮皆由心生,故當息心不動,讓思慮的心死而無生。只有思慮之心死而無生,才能顯見到我們真心,也就是我們的道心,如若父母未生前的本來之心,如此才能歸根于靜。呂祖曾說:無念方能靜,靜中氣自平;氣平息乃住,息住自歸根;歸根見本性,見性始為真。

  息心以靜的方法,在靜功實踐中,也可以通過數息或聽息的方法鍛煉。所謂聽息,就是聽自己的呼吸之氣。初下手時只用耳根聽不用意識,只要自然覺得一呼一吸就行,至于呼吸的快慢、粗細、淺深皆任其自然變化,不用意識去支配。所謂數息,用兩眼觀看自己的鼻尖,并同時用意數鼻中呼吸出入的次數,要訣貴在勿忘勿助,數到幾百次后,心中自然安靜。對起首做功夫的時候,不論是坐是臥,總要周身放松,不使它有局部的緊張,不讓它有絲毫的拘束,自己感覺非常的適意,做得恰到好處時,時間雖然經過長久,心中并不厭煩,身上也沒有酸疼、麻木各種難以忍受的情況,這樣就是肉體已經得到安靜了,但思想上的纏縛尚未解除。再進一步,做到心無雜念,萬緣放下,已往事情不回憶,眼前事情不牽掛,未來事情不預計,腦筋完全休息,這樣就是精神得到安靜了。其要在于輕松與自然。

  六、常應要保持常靜。《清靜經》說“真常應物”,要“常應常靜”,才能達到“常清靜”的境界。呂祖也說:“真常須應物,應物而不迷。”我們都知道,在無事時保持心靈的清靜是比較容易的,要在日常勞碌中始終保持心靈的清靜,可就太難了。而道教修行,就是要“常應常靜”,事來則應,事去則靜。如同明鏡,物來則照,物去則鏡中無影。而要做到這一點,其一,是要心有主宰,不為物轉。無論順境逆境,無論富貴貧賤,始終不放棄自己的人生目標,始終如一地追求崇高的精神境界,“不以物喜,不以己悲”,方能心靜如水,恬淡自適。在處理紛繁復雜的世事過程中,要遵循《南華真經》所說的“去智與故,循天之理”的原則,即按事情當然之理去做,而不要逞小聰明,不要有私心雜念。這樣,才能不患得患失,才能保持心靈的寧靜。其二,是要澄心遣欲。《清靜經》說:夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而欲牽之。故常遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。一者是遣欲,二則是澄心,首須要的是攝念歸靜,行住坐臥,皆能存心于心而不外移,讓心返居在神室之中,少思少慮,少念少欲,以至無思無慮,無念無欲,寂然不動,方能常應常靜,達于真靜。

  靜與清相連,清與濁對應,彼此有著相生相化的關系。老子曾說過:有道之士,性體圓明,湛然清澈,處于萬物之中,與天地渾然一體,民之所樂則樂,民之所憂則憂,和光同塵,沒有什么區別。那么,誰能除盡后天的七情六欲,蕩盡塵俗一切污濁,使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性,就如濁水慢慢而靜,才能澄清而重現。所以有道之士,身雖處塵俗之中,其性順物而自然,不染不著,不滯不留,相似渾濁一樣,其性體常住。《清靜經》中進一步闡釋為:“夫道者,有清有濁,有動有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現出來的兩個不同側面。所以,在人生觀中,就清與濁這兩個方面而言,后者必須服從于前者,因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的,所以人們的生活方式也必須與自然相協調,這樣才能以萬物養育群生。

  現代社會中,痛苦的主要來源是心理的失衡,浮躁的心境使人無法做出正確的價值判斷,失衡與浮躁使我們的健康堪憂;云淡風清后才能顯露風景之秀美,平心靜氣時才會與靈魂對話,恬淡與靜心才能使我們的健康得到基本保衛。有人曾說“越是寧靜的水面,越能映照出四圍的景色和滿天的繁星”。我們的心也是如此,唯有擁有一顆沒有動亂、無有爭執、寧靜安詳的心,才能洞悉世事的本來面目,才能更好地化解各種矛盾。我們都在追求人生的幸福快樂,而快樂就來自于一種空明的心境、一種內心的自由與安寧,歸根到底是健康的心身。

 

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